La rinascita del simbolo religioso nell'arte alla fine del secondo millennio

La simbologia segreta delle cattedrali gotiche

Analisi della trasformazione del simbolo medioevale in illusione moderna.

E’ nostra intenzione esaminare come, nel processo di secolarizzazione, simboli tradizionali e varie arti hanno progressivamente perduto il loro contenuto religioso, spesso mistico, per diventare illusioni.

In origine, tali simboli erano usati da iniziati ed adepti per intraprendere il cammino mistico, or per meditare su argomenti religiosi in accordo con la loro conoscenza gnostica. Alcuni simboli erano anche usati come allegorie per spiegare verità superiori ai non iniziati, attraverso un procedimento induttivo (è il caso delle parabole nei Vangeli, o la rappresentazione dell’Inferno o del Paradiso nel medioevo). Il simbolo era sempre usato con un fine escatologico, per indicare il cammino della Salvazione o la Gnosi.

Con l’Umanesimo ed il Rinascimento, attraverso la scienza, le scoperte e la tracotanza (Ybris) delle spedizioni transatlantiche, un accordo implicito venne raggiunto tra la Religione e la Scienza - o almeno tra i loro rappresentanti: la Religione non avrebbe più tentato di spiegare il mondo sensibile, e la Scienza non avrebbe toccato la sfera metafisica.

Le conseguenze di questo “accordo” sono state il progresso scientifico e il progressivo affievolirsi dell’interesse nel contenuto simbolico nei segni ed nelle immagini. Attraverso i secoli successivi, là dove le istituzioni religiose conservarono il loro “Potere” repressivo di distinzione tra il Bene ed il Male, esse presero progressivamente l’ "Autorità" di indicare il Cammino. Per converso, gli scienziati assunsero il ruolo di dimostrare la non-esistenza di qualunque sfera che eludesse il dominio dei sensi o - in maniera ancora più sottile - l’irrilevanza di qualsiasi fenomeno che non potesse essere analizzato con strumenti e principii scientifici (ad esempio il principio della ripetitivita’).

A causa di questi usi scientifici, i segni o le immagini persero il potere di innescare processi mistici nella mente dell’osservatore, ed il contenuto simbolico al di là della loro fisiognomia - se conosciuto - divenne un oggetto di curiosità o una ghiottoneria da studioso.

Il logico sviluppo di questo processo sarebbe stato la perdita del significato originario degli antichi simboli medioevali, confinati al mondo ristretto degli storici dell’arte, teologi ed antropologi. Hieronimus Bosch sarebbe diventato solo un “faizeur de diables”, gli “Esercizi Spirituali” di S. Ignazio da Loyola un metodo interessante per sviluppare la concentrazione mentale e la fantasia, e per raggiungere la calma mentale (come alcuni metodi di controllo della mente così alla moda, oggigiorno, tra dirigenti stressati).

Col tempo, il potere dei simboli ha assunto un’altra connotazione: il “segno”, che era considerato il “miraggio” di un’altra immagine, cominciò a significare l’illusione, una fuga della mente. La mente, assetata nella ricerca della sua ragion d’essere, era solo ormai capace, come disse Goya, "di dormire e generare mostri".

Ecco perchè il contenuto mistico del dipinto di Bosch “Il Regno Millenario” e’ svanito, ed il castello complicato di riferimenti biblici in esso contenuto è stato erroneamente interpretato come la contaminazione infernale del Paradiso. Parimenti, le creature di un Inferno immaginario hanno popolato il nostro ambiente contemporaneo di vita, sguinzagliate nel mondo dai pulpiti delle cattedrali gotiche. Le meraviglie delle Wunderkammers barocche, le anamorfosi dipinte, si sono mutate nelle allucinazioni del Surrealismo.

La parola “illusione”, almeno nel senso tradizionale, appartiene soprattutto alle attività delle forze del Demonio. L’illusione è la porta dell’Inferno, così come il Simbolo è il cammino verso l’Assoluto. L’osmosi tra l’Inferno ed il mondo reale, attraverso questo sportello aperto, è evidente nella vita di tutti i giorni.

I designers contemporanei hanno mutuato le forme dei sogni dai surrealisti, creando zuccheriere con zampe di insetto, spremiagrumi in forma di ragni giganti; i disegni di Walt Disney ci hanno abituato, sin dall’infanzia, alle immagini di animali che agiscono e parlano come gli uomini. La “realtà virtuale” è diventata la prossima frontiera di questo mondo dell’illusione, costituito dall’informatica e dalla televisione.

D’altra parte, vecchi simboli sono stati rimpiazzati da nuovi. Spesso un vecchio simbolo cambia la sua connotazione in qualcosa di differente, in una nuova civiltà, però il suo significato originario non e’ andato perduto: il suo potere è ancora efficace per un osservatore che abbia fede.

Un’analisi di questo processo può aiutarci a distinguere tra il Cammino Mistico e la strada della dissoluzione.

Differenti utilizzazioni dello stesso simbolo nella maniera religiosa tradizionale e nei movimenti artistici recenti.

Il mito dell’Eterno Ritorno della morte e della resurrezione contiene i germi della Rinascenza, dopo il suo completamento. Molte civiltà tradizionali nel mondo esprimono la paura della catastrofe cosmica, ma il terrore non è senza speranza. Le sofferenze per la degenerazione dei costumi, spesso provate alla fine di un ciclo, sono alleviate dalla speranza di una rinascita di nuovi valori, nuove contentezze e spiritualità in un mondo nuovo. In effetti ci sono movimenti, nel mondo contemporaneo, che riprendono l’idea della morte e resurrezione. Non è un caso che alla fine del secolo (che è anche la fine di un modello di civiltà come quello industriale, e l’inizio di quello informatico), dopo segni di disperazione, ci sono segni di un ritorno allo spirito.
I movimenti artistici, che sono i reagenti più sensibili alla situazione politica e sociale e riflettono l’identità spirituale di un’epoca, espressero la rottura dell’unità e l’internazionalizzazione del conflitto con pitture astratte, una maniera di esprimere “il caos”.

Per un secolo intero, l’arte e la filosofia sono state dominate dal senso di sgomento dell’uomo di fronte al cataclisma, senza scampo. Il Surrealismo e’ stato in parte influenzato da questo concetto, però vorremmo più che altro riferirci all’Astrattismo. Ci viene alla mente un’immagine che e’ significativa del “caos senza speranza”, indicata da Hans Sedlmayr nel suo libro “La morte della Luce”. “Chronos”, Il Tempo, sta morendo e l’energia vitale che esce dalla bocca si dissolve nell’aria con la parola “Finis”. Nell’immagine il cocchio di Apollo sta precipitando dal cielo e c’e’ una serie di simboli che indicano la distruzione, la fine della fine. E’ un messaggio virtualmente senza speranza.

Viceversa, nelle religioni e folclore tradizionali il caos era originariamente considerato come una condizione dell’evoluzione. Il caos è il risultato naturale della fine di ogni ciclo, e contiene in se’ i germi della nuova vita. Nella storia dell’arte, un gran numero di opere dei movimenti dell’Astrattismo e del Surrealismo (ma anche del Romanticismo e dell’Impressionismo) trasmettono un messaggio di morte, distruzione e scoramento.

Il significato del Caos è ora da interpretare differentemente, alla fine del XX secolo, poiché ci sono segni di speranza. Assistiamo oggigiorno ad una rinascita dell’arte figurativa e della maniera “classica” di dipingere; l’astratto sta progressivamente perdendo fascino nella mente degli artisti. La nuova generazione sembra interessata ad un Neo-Simbolismo, o ad una nuova poetica in cui l’astrazione è solo apparente, ed indica qualcos’altro dietro le forme astratte.

C’è un’evoluzione dell’arte, dopo la sua involuzione. Dopo gli eccessi del Romanticismo, la dissoluzione delle forme nell’Impressionismo e la frammentazione delle stesse forme nel Cubismo, la strada era aperta per l’Astrattismo, che sembrava il modo più efficace per dipingere il caos del mondo e l’angoscia dell’uomo.

Ora invece, il simbolo religioso vien fuori automaticamente, in forme di linee e calligrafie, dalle ceneri dell’Astrattismo. La teoria espressa in precedenza, che i simboli hanno una vita in se’ al di la’ del loro riconoscimento da parte del lettore o dell’osservatore, è così confermata dal fatto che la vita risorge dal caos, esattamente come l’astratto era la degenerazione finale dell’arte. Il neo-Simbolismo o un’arte neo-spirituale si rigenererà dall’astratto, cioè dal caos.

Un secondo simbolo interessante e’ il fuoco, connesso con il suo significato. Il fuoco era sempre associato con la divinità nelle religioni tradizionali.

Nel suo saggio sullo sciamanismo, Mircea Eliade spiega che lo sciamano è quella creatura umana che riesce ad avere potere sul fuoco tramite tecniche ed esercizi fisici e spirituali: che può insomma maneggiare il fuoco. Il fuoco è anche un ostacolo nell’entrata al Paradiso, cosicché colui che può dominare il fuoco è una persona che può entrare facilmente in contatto con la divinità. Quando Mosè incontra Dio, Dio gli parla da un roveto ardente. D’altra parte, secondo le scritture, quando Dio cacciò Adamo ed Eva dal Paradiso, circondò questo con un cerchio di fuoco, così da impedire agli uomini, una volta per tutte, di ritornare indietro.

Nel mito di Deucalione e Pirra, dopo la catastrofe, solo due creature umane sopravvivono, e sono troppo vecchi per procreare una nuova progenie di uomini buoni. Il Creatore dice loro che devono camminare dritto davanti a sé, senza guardare indietro e lanciare pietre dietro di sé, che si trasformeranno in creature umane. Il parallelismo tra pietre e scheletro è evidente. Per dare alcuni esempi dell’uso di scheletri e pietre nell’arte, citeremo le pietre liquefatte di Salvador Dalì; creature viventi come su un palcoscenico, composte in parte da carne (spesso degenerata e decomposta) e parzialmente dallo scheletro, o da ossa ed appendici fatte di una strana materia, simile ad ossa, o pietra, o plastica. Nel movimento surrealista, l’uso del simbolo dello scheletro (o delle pietre) non indica la strada per una rinascenza spirituale, com’è invece il caso per le dottrine esoteriche o lamaiste, in cui la contemplazione, da parte del mistico, del proprio scheletro è un passo necessario per raggiungere l’Illuminazione. Al contrario, è una descrizione della Fine, una mera illusione.